IHYA RAMADAN SK TARAWAS : MAJLIS KHATAM AL QURAN 2014 DIKETUAI OLEH EN AIRWAN DAN EN FARIDZ

IHYA RAMADAN SK TARAWAS CERAMAH 3 OLEH PN NORSUHAILA BERTAJUK MALAM LAILATUL QADAR

IHYA RAMADAN SK TARAWAS CERAMAH 2 BERTAJUK NUZUL AL QURAN OLEH USTAZ SUHAILIN

Tafsir Surah Taha Ayat 1 – 24

Posted on November 29, 2013 by tafsirsunnah

Pengenalan.
Salah satu adab dalam memperlajari tafsir Quran adalah mengenali dulu latar belakang surah itu. Ianya akan memberikan kita pemahaman yang lebih mendalam dalam memahami satu-satu surah. Surah Taha ini telah diturunkan di Mekah, di pertengahan masa Nabi di sana. Jadi surah Taha ini berkemungkinan diturunkan pada tahun keenam kenabian. Diturunkan selepas diturunkan surah Maryam. Surah Maryam itu diturunkan sejurus sebelum penghijrahan beberapa sahabat ke Abyssinia. Ada kesinambungan cerita dari surah Maryam dalam surah Taha.
Waktu surah Taha ini diturunkan, dakwah sudah diberikan secara umum. Seperti kita tahu, permulaan dakwah adalah secara tersembunyi dan kemudian Allah mengarahkan Nabi untuk memberi dakwah kepada masyarakat umum dan secara terbuka. Oleh itu, kita tahu bahawa penduduk Mekah sudah mula mendengar dakwah daripada Nabi. Musyrikin Mekah tidak suka kepada dakwah yang disampaikan oleh Nabi kerana berlawanan dengan amalan mereka. Untuk beberapa ketika, mereka boleh tahan lagi. Tapi lama kelamaan, mereka sudah tidak tahan. Lama kelamaan, puak Quraish semakin kuat mengganggu orang Islam. Jadi, umat Islam yang hanya sedikit sahaja waktu itu mengalami banyak tekanan dan kesusahan dari orang-orang kafir. Waktu inilah surah Taha ini dituturkan.
Waktu itu puak Islam telah ditentang dengan keras sekali. Mereka telah dikacau dan ditindas. Mereka juga telah dicaci, ada yang diseksa dan ada yang sampai dibunuh. Mereka tidak ramai bilangan mereka. Sudahlah bilangan tak ramai, separuh dari mereka telah pergi berhijrah ke Abysinia. Jadi, bilangan mereka boleh dianggarkan ada dalam sedozen. Waktu itu, Nabi banyak berdakwah siang dan malam. Baginda juga banyak bangun malam untuk berdoa kepada Allah supaya dakwahnya diterima. Sampaikan pada siang harinya, Nabi banyak mengambil sedikit masa untuk berehat dan tidur. Sebab malam baginda solat tanpa tidur.
Surah inilah yang dibaca oleh Umar, dan beliau telah terkesan dengannya, sampai beliau masuk Islam.
Ada beberapa pertalian antara surah Maryam dan surah Taha. Di hujung surah Maryam, Allah menyebut tentang Quran. Dalam ayat itu, Allah menyuruh Nabi untuk menggunakan Quran sebagai memberi peringatan kepada manusia. Awal surah Taha pula mengatakan Quran tidaklah diturunkan untuk menyusahkan Nabi Muhammad. Ianya untuk menyenangkan hidup, bukan untuk menyusahkan.
Dalam surah Maryam telah diceritakan tentang kehancuran kaum-kaum dulu. Dan dalam surah Taha diceritakan tentang kehancuran Firaun.
Objektif surah ini:
Untuk menyatakan bahawa Islam itu diturunkan sebagai satu berkat dan bukan satu kesusahan kepada umat Islam. Ianya untuk menyenangkan manusia, bukan hendak menyusahkan.
Juga sebagai berita gembira kepada Nabi Muhammad bahawa agama Islam itu mudah, tidak perlu susah-susah. Tidak perlu beribadat yang menyusahkan sangat. Ibadat yang Allah suruh kita buat tidaklah sampai ke tahap menyusahkan seperti agama-agama yang lain. Waktu itu, Nabi Muhammad berat sangat ibadah yang baginda lakukan pada malam hari, sampaikan baginda tidak tidur.
Surah ini juga menceritakan banyak sekali tentang Nabi Musa. Antaranya, cara baginda berurusan dengan Firaun. Tentang bagaimana hendak menghadapi tentangan. Memang dalam tentangan itu akan ada perkara yang menyedihkan hati, tapi Allah hendak menceritakan bahawa dalam tentangan itu pun ada kebaikan.
Surah ini juga menceritakan tentang pengikut-pengikut Nabi Musa. Apakah yang mereka telah hadapi. Tentang kesusahan yang mereka alami. Dan bagaimana mereka akhirnya diselamatkan.
Sifat Rahman Allah sentiasa disebut dalam surah ini. Menekankan sifat pemurah dan penyayang Allah. Bagaimana Allah amat sayangkan kita semua. Sayangnya Allah kepada manusia, lebih dari sayangnya emak kepada anak.
Tentang hidayah dan kesesatan.
Tentang hari akhirat.
Tentang kisah Adam dan iblis.
Surah ini menekankan bahawa, walaupun ada banyak dugaan tapi itu adalah sebagai ujian sahaja.
Dalam surah ini juga, kita boleh lihat bagaimana Allah bercakap terus kepada Nabi. Itu menunjukkan bagaimana rapatnya Allah dengan Nabi Muhammad. Perkara itu jelas dalam ayat-ayat dalam surah ini.
Surah Taha ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian:
- Ayat 1-8 sebagai tasliyah atau pujukan kepada Nabi.
- Ayat 9-98 adalah kisah Nabi Musa. Memang ada banyak perkara dan pengajaran dalam bahagian ini tapi secara dasarnya, ianya tentang Nabi Musa. Dalam surah Maryam, penekanan diberikan kepada Nabi Isa. Kali ini dalam surah Taha ini ianya banyak berkenaan Nabi Musa pula. Ini secara langsung menarik minat bangsa Yahudi kerana Nabi Musa adalah Nabi mereka yang utama. Dalam masa yang sama, umat Islam juga diperkenalkan dengan kisah Nabi Musa.
- Ayat 99 sehingga akhir ayat adalah tasliyah (pujukan) kepada Nabi dan para sahabat. Menceritakan tentang kesusahan yang dihadapi oleh Nabi Musa dalam menyampaikan dakwahnya. Itu memang sudah sunnah dalam berdakwah. Macam kita juga sekarang, menghadapi tentangan yang berbagai-bagai dalam menyampaikan dakwah kepada manusia.
Kisah Nabi Musa banyak terdapat dalam Quran di berbagai tempat. Tapi paling banyak dalam surah Taha ini. Allah menceritakan tentang Nabi Musa dalam berbagai cara. Dalam surah ini sikit, surah itu sikit. Macam juga dalam filem, kita lihat bagaimana satu karakter dikisahkan dalam berbagai aspek. Kadang-kadang dalam filem itu, pengarah akan patah balik ke permulaan kisah untuk melihat satu-satu karektor dalam elemen yang lain. Atau dari pandangan orang lain. Jadi, kita akan semakin kenal dengan karektor itu.
Begitulah juga Quran. Jadi kita akan semakin kenal dengan sesuatu perkara yang disebutkan dalam Quran itu. Begitulah cara Allah memberi pengajaran kepada kita. Supaya kita semakin faham.
—————————————————————–
Ayat 1:

طه

Ta Ha; Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat ini sahaja.
Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada makna cuma kita sahaja yang tak tahu. Kerana Allah tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya. Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya. Ada benda Allah yang tak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad. Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim. Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat samada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu. Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawap juga mengikut agak-agakan mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawap 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawap: ‘tidak tahu’.
Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.
Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar. Jadi, apabila Quran menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Quran itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.
Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Quran yang Allah telah jadikan untuk kita.
—————————————————————
Ayat 2:

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad) al-Quran itu untuk menyusahkan kamu.

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad)
Perkataan أَنْزَلْنَا bermaksud ‘Kami menurunkan’. Iaitu Allah telah menurunkan Quran. Nazzala bermaksud turun sikit-sikit. Anzal bermaksud turun sekaligus. Kedua-duanya bermakna ‘diturunkan’, tapi ada perbezaan dengan cara penurunan itu. Kitab-kitab lain selain dari Quran telah diturunkan kepada Nabi-nabi tertentu secara sekaligus. Tapi Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad dalam waktu sepanjang hampir 23 tahun. Tapi dalam masa yang sama, Quran juga pernah diturunkan sekaligus – iaitu pada Malam Lailatul Qadr dimana Quran telah diturunkan lengkap daripada Luh Mahfuz ke langit pertama. Kemudian, dari langit Pertama itu, Quran telah diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad.
Perkataan عَلَيْ (ke atas) digunakan untuk menunjukkan ‘tanggungjawab’ Quran yang diberikan kepada Nabi. Ini berbeza dengan penggunaan kata ‘ila’. Kalau ‘ila’ digunakan, ia menekankan sifat ‘kelebihan’ yang diberikan. Dua-dua elemen itu ada pada Quran. Tapi dalam ayat ini, Allah hendak menekankan elemen ‘tanggungjawab’ dalam memegang Quran itu. Nabi telah diberikan dengan bebanan Quran yang perlu Nabi sampaikan kepada umat manusia.

الْقُرْآنَ

al-Quran
Perkataan ‘Quran’ ini ada yang mengatakan diambil dari kata dasar qara’a yang bermaksud ‘membaca’. Ditambah huruf Nun untuk memperbesarkan maknanya. Oleh itu, ‘Quran’ bermaksud ‘yang banyak dibaca’. Macam juga perkataan ‘Rahman’ diambil dari perkataan rahmah yang ditambah nun dihujungnya – untuk menekankan bahawa rahmat yang Allah berikan kepada makhluk terlalu banyak. Oleh itu, dari nama Quran itu sahaja sudah menunjukkan kepada kita bahawa Quran itu kena selalu dibaca. Bukan dibaca dalam solat sahaja, tapi diluar solat juga. Kerana Quran itu adalah panduan hidup kita sepanjang masa. Kalau kita tak buat macam itu, kita sudah tidak menepati namanya yang telah dipilih oleh Allah sebagai nama kepada KalamNya.
Ada juga yang berpendapat bahawa makna ‘Quran’ itu diambil dari kata dasar ‘qarana’ yang bermaksud ‘menyambungkan sesuatu’. Dari situ jugalah perkataan Qarin diambil – seperti kita tahu, setiap manusia yang lahir akan diberikan seekor jin yang dipanggil ‘qarin’ sebagai pendamping kita yang sentiasa ada bersama kita. Ataupun qarana juga bermaksud sesuatu yang sentiasa bersama dengan kita walau dimana kita berada. Sebagai contoh, seorang kawan yang sentiasa dengan kita. Kita akan menghabiskan masa dengannya. Rapat sangat sampai tidak berenggang lama. Kita juga selalu bercakap-cakap dengan dia. Begitu jugalah kita dengan Quran, kita hendaklah sentiasa bersama dan berinteraksi dengan Quran. Bukanlah maksud bersama itu bermakna Quran ada sahaja dengan kita dalam bentuk mushaf yang kita pegang sahaja, atau ada dalam handphone kita dan sebagainya, tapi hendaklah kita selalu melihat dan membacanya.
Seperti kita telah sebut tadi, perkataan ‘qarana’bermaksud menyambungkan sesuatu – maka kita boleh lihat bagaimana Quran itu mengandungi ayat-ayat Allah yang dihimpunkan bersama dalam satu tempat.
Jadi, manakah mana yang betul? Dua-dua makna boleh dipakai. Itulah keindahan Quran. Dua-dua pendapat itu adalah kuat dan boleh digunakan sebagai panduan untuk kita.
Ada satu lagi keindahan Quran yang kita boleh lihat dalam penggunaan perkataan yang Allah sendiri pilih. Apabila Allah mula menggunakan perkataan ‘Quran’ di permulaan ayat, Allah akan menggunakan perkataan ‘Quran’ juga untuk merujuk kepada Quran sepanjang surah tersebut. Tapi ada juga ayat-ayat yang menggunakan perkataan al-Kitab untuk merujuk kepada Quran. Kalau di awal surah yang mula menggunakan perkataan ‘Kitab’, Allah akan terus menggunakan perkataan ‘Kitab’. Itulah kesinambungan yang ada dalam Quran.

لِتَشْقَىٰ

untuk menyusahkan kamu.
Ayat ini ditujukan kepada Nabi untuk memberitahu kepada baginda bahawa baginda tidak perlu susah-susah dalam perkara solat sampai tidak tidur langsung. Kepada kita pula, tidak perlu kita menyusahkan diri teruk sangat dalam ibadat kita dengan melakukan perkara yang tidak perlu. Sebagai contoh, mengangkat takbir banyak kali – tentu kita sudah biasa lihat bagaimana ada orang-orang yang susah sangat mereka hendak masuk niat dalam solat dan sampai takbir berkali-kali. Maka, kalau ada ajaran agama yang menyuruh sampai kena bertapa dalam gua, dalam kubur dan dalam hutan, itu bukanlah dari ajaran Islam yang sebenar. Sebab itulah, apabila dalam Syiah ada mengajar umatnya memukul badan mereka sampai berdarah-darah, itu sudah menunjukkan bahawa itu bukanlah Islam sebenarnya.
Asbabun Nuzul (sebab turun) ayat ini: Ada pemuka Quraish yang datang kepada Nabi dan kata kepada baginda bahawa semenjak Quran diturunkan kepada baginda, hidup baginda semakin susah. Nabi telah dicerca dan dihina dengan berbagai-bagai cara. Pengikut Nabi yang beriman telah diganggu, malah ada yang diseksa dan dibunuh. Jadi apabila perkatan ‘مَا’ digunakan, ianya untuk menidakkan sesuatu, iaitu kata-kata mereka itu. Ianya tidak sama dengan penggunaan kata ‘la’. Kalau digunakan perkataan ‘la’, ianya hanya bermaksud ‘tidak’.
لِتَشْقَىٰ bermaksud menyusahkan  atau menyebabkan tekanan. Objektif surah Taha ini adalah untuk memberitahu kepada umat Islam bahawa Islam itu adalah satu keberkatan, bukan satu kesusahan. Dijelaskan dengan jelas dalam ayat pertama ini. Memang selepas Nabi diangkat menjadi Nabi dan Rasul, kehidupan baginda telah berubah dengan drastik sekali. Apabila baginda telah disuruh untuk berdakwah secara umum, baginda telah dicerca, ditohmah dan berbagai lagi. Baginda terpaksa menerima semua itu dari puak musyrikin Mekah. Bukan itu sahaja, selain dari tekanan yang diberikan oleh puak musyrik, baginda juga rasa tertekan dengan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Baginda sedar betapa besarnya tugas yang telah diberikan kepada baginda itu. Keselamatan seluruh umat baginda terbeban ke atasnya. Dan baginda adalah seorang manusia yang amat mementingkan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Maka, baginda telah rasa tertekan sangat.
Dalam ayat ini, Allah suruh Nabi relaks sikit. Nabi Muhammad begitu tekun menjalankan apa yang disuruh oleh Allah, sampai kepada tahap baginda akan buat lebih dari apa yang disuruh. Allah sampai kena cakap kepada Nabi untuk mengurangkan sikit apa yang baginda buat itu. Lepas ayat ini diturunkan, barulah Nabi akan tidur dulu dan bangun kemudian pada sepertiga malam untuk beribadat. Kalau dulu, Nabi tidak tidur langsung.
Nabi sedih umat tak menerima dakwah baginda. Itu yang berat pada diri Nabi. Bukanlah baginda rasa tertekan sangat kerana kena kacau atau kena tohmah oleh puak musyrikin Mekah itu. Itu tidak merisaukan baginda sangat. Tapi Nabi sedih kerana mereka tidak menerima dakwahnya. Baginda hendak menyelamatkan mereka tapi mereka tak mahu nak ikut. Jadi dalam ayat ini Allah hendak menenangkan Nabi. Tidak ada manusia yang dapat menyelamatkan semua orang. Ianya akan merosakkan diri baginda kalau baginda berterusan macam itu. Hidayah itu di tangan Allah. Nabi tidak boleh memberi hidayah kepada mereka. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja.
Kesedihan yang dialami oleh Nabi Muhammad itu adalah salah satu dari sifat manusia. Ini menunjukkan Nabi Muhammad juga adalah manusia juga. Tidaklah benar kalau ada golongan yang mengatakan Nabi itu bukan manusia biasa sampai mereka mengagungkan Nabi lebih dari yang sepatutnya.
Ayat ini juga boleh ditafsirkan begini: bukanlah Quran ini diturunkan keatas kamu supaya kamu ‘terus’ dalam kesusahan. Ini bermakna Allah hendak memberitahu Nabi bahawa kalau Nabi merasakan kesusahan dalam menyampaikan dakwah Islam ini, percayalah bahawa ianya tidak akan berterusan. Ianya tidak berpanjangan. Nabi akan merasakan kesenangan kemudiannya. Dan pada hari akhirat nanti baginda akan dibalas dengan nikmat yang berterusan.
Persoalan yang timbul: Kita tahu bagaimana Musyrikin Mekah telah tidak mahu menerima dakwah Nabi dan mereka telah menentang Nabi dan para sahabat sampaikan mereka telah berbuat khianat kepada mereka. Bolehkah kita mendoakan kehancuran mereka yang tidak menerima dakwah kita? Bagaimana dengan Nabi Nuh yang telah berdoa begitu kepada Allah supaya menghancurkan umatnya? Walaupun memang Nabi Nuh ada angkat doa sebeitu tapi Nabi Nuh buat macam itu setelah berapa lama dia berdakwah kepada mereka? Kita dah dakwah berapa lama?
—————————————————————————-
Ayat 3: lalu apakah tujuan Quran diturunkan?

إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَىٰ

Melainkan Quran ini sebagai satu peringatan bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut kepada Allah taala.

إِلَّا تَذْكِرَةً

Melainkan Quran ini sebagai satu peringatan
Quran mengandungi begitu banyak peringatan kepada kita bagaimana menjalani kehidupan kita di dunia ini supaya kita akan selamat di akhirat kelak. Kalau kita menerima peringatan itu dan mahu mengamalkan suruhan Allah dalam Quran, kita akan selamat di dunia dan juga di akhirat.
Perkataan تَذْكِرَةً bermaksud ‘peringatan yang besar’. Ianya bukan peringatan yang biasa-biasa sahaja. Perkataan تَذْكِرَةً diambil dari kata ذْكِرَ. Ianya bermaksud ‘peringatan’. Tapi apabila ianya telah dijadikan dalam bentuk تَذْكِرَةً, ianya bermaksud ‘peringatan yang besar’. Ianya juga mempunyai elemen ‘berterusan’. Iaitu Quran tidak berhenti mengingatkan kita.

 لِمَنْ يَخْشَىٰ

bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut; gerun dan takut kepada Allah taala.
Orang yang tak ada perasaan gerun dalam hatinya tidak akan dapat peringatan itu. Dan untuk dapat gerun kena ada sifat inabah, iaitu keinginan untuk kembali kepada Allah taala. Iaitu mereka yang dalam hatinya berdoa: “Ya Allah, tunjuklah pada aku jalan yang lurus”. Ini penting untuk kita doakan kepada Allah. Kerana dalam dunia Islam sekarang, terlalu banyak pendapat yang berbagai-bagai dan kadang-kadang berlawanan antara satu lain. Maka bagaimana kita nak dapat tahu mana satukah jalan yang benar? Itulah sebabnya kita kena minta dengan Tuhan untuk tunjukkan kepada kita jalan yang benar.
Apabila kita sudah mula belajar tafsir Quran dan sudah mula faham isikandung Quran, hati kita dengan sendirinya akan jadi takut dan gerun kepada Allah taala.
Kita telah sebutkan di ayat sebelum ini, bagaimana Nabi amat sedih dengan penerimaan yang kurang dari umatnya. Baginda amat sayangkan umatnya dan baginda mahu menyelamatkan mereka. Tapi mereka tidak mahu mendengar. Salah satu tafsir mengatakan, perasaan sedih itu pun sebagai peringatan juga kepada Nabi.
Apabila huruf لِ (untuk) digunakan, ianya menunjukkan bahawa peringatan itu hanya layak diterima oleh orang tertentu sahaja. Bukan semua orang yang mendengar ayat-ayat suci Quran itu dibaca akan menjadikan ayat-ayat itu sebagai peringatan. Maka beruntunglah kalau kita mahu belajar tafsir Quran dan mahu menerima peringatan-peringatan dari Allah kerana bukan semua orang akan dapat peringatan itu. 
Perkataan خْشَىٰ itu bermaksud ‘takut yang amat’. Ianya adalah satu jenis takut yang sampai boleh melumpuhkan seseorang. Mereka akan rasa terkesan sangat dengan apa yang mereka takut itu. Ayat ini tidak menyebut apakah yang mereka takutkan itu. Jadi, ianya adalah dalam bentuk yang umum. Kerana ada banyak perkara yang dapat menakutkan kita. Antaranya yang kita boleh sebut adalah tentang mereka yang apabila mereka membaca atau dibacakan ayat-ayat Quran, mereka akan takut dengan kesan perbuatan salah mereka selama mereka di dunia ini. Mereka takut kalau-kalau mereka telah membuang masa sahaja selama mereka di dunia ini. Itu hanya akan terjadi kepada mereka yang mahu mendengar. Yang mencuba untuk memahami tentang agama. Kepada mereka yang buat tidak endah sahaja, mereka tidak akan dapat apa-apa. Jadi, ayat-ayat Quran ini hanya dapat dijadikan peringatan kepada mereka yang ada keinginan untuk tahu sahaja. Semoga kita dimasukkan oleh Allah ke dalam golongan orang yang sebegini.
Kita tidak tahu siapakah mereka yang ada rasa itu dalam diri mereka. Nabi Muhammad sendiri pun tidak tahu. Kerana Nabi tidak tahu perkara ghaib kecuali diberitahu oleh Allah. Tugas kita hanya berdakwah kepada mereka. Iman boleh diibaratkan sebagai satu batu kecil dalam diri manusia. Tugas kita adalah menyampaikan dan semoga Allah mengeluarkan iman itu dari dalam diri manusia itu. Kerana yang boleh beri hidayah adalah Allah sahaja. Dalam sejarah Islam, banyak sahabat yang hanya masuk Islam setelah beberapa tahun menerima dakwah. Antaranya Umar, Hamzah bapa saudara Nabi, Abbas bapa saudara Nabi dan begitu juga Abu Sufyan. Bayangkan Abu Sufyan itu berperang menentang Nabi bertahun-tahun dan akhirnya beliau masuk Islam juga dan menjadi seorang mukmin.
————————————————————————————
Ayat 4:

تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى

Yang menurunkannya ialah Dzat yang menciptakan tujuh bumi dan tujuh lapis langit yang amat tinggi.

تَنْزِيلًا

Yang menurunkannya
Perkataan تَنْزِيلًا bermaksud ayat-ayat Quran itu diturunkan kepada Nabi sedikit demi sedikit – beransur-ansur. Mengambil masa selama lebih kurang 23 tahun. 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah.
Ada pengajaran yang tinggi dalam maksud perkataan itu yang boleh kita ambil sebagai pengajaran buat kita. Ianya mengajar kita untuk belajar makna ayat-ayat Quran itu sikit demi sikit. Bukan sekaligus, kerana kita tidak dapat menerima dan memahaminya kalau diberikan kepada kita dengan banyak dan cepat. Macam hujan yang menyirami tanah. Ianya dalam dalam bentuk turun sikit-sikit, tidak mencurah-curah sampai boleh merosakkan tumbuhan dan kehidupan di dunia. Macam juga kita siram pokok. Kita akan siram sikit-sikit supaya pokok yang disiram dapat terima dan menggunakan air itu. Tapi kalau kita nak jimat masa kononnya, kita terus bagi air banyak sangat, pokok itu akan mati. Dalam mempelajari tafsir Quran, yang penting adalah kualiti. Kita disuruh tadabbur dan memahami dengan mendalam ayat-ayat yang disampaikan. Kalau kita terus terima banyak sangat pada satu masa, fikiran kita tidak dapat menerimanya dan kita akan terus melupai semua yang kita belajar itu. Maka kita perlu belajar sikit, fahamkan dan amalkan dan belajar lagi secara berterusan. 

مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ

ialah dari Dzat yang menciptakan tujuh lapis bumi
Allah juga menyebut  الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ (bumi dan langit) untuk menyuruh kita memikirkan tentang keindahan dan kehebatan alam ini. Yang menciptanya adalah Allah yang Maha Berkuasa. Terdapat satu kelainan sedikit dalam ayat ini. Selalunya, Quran akan menyebut langit dahulu dan kemudian baru bumi. Tapi Allah ubah susunan itu dalam ayat ini. Ada sebabnya kenapa Allah buat macam itu dan kita akan tahu nanti.
Kebiasaannya, Allah akan sebut langit dulu. Tapi dalam ayat ini, Allah sebut bumi dulu. Ini adalah berlainan dari kebiasaan Quran. Kenapa kali ini lain sikit? Ini adalah kerana ianya bertujuan untuk menyentuh hati manusia yang terlalu memandang dunia yang zahir di depannya. Kebanyakan manusia bersifat materialistik. Allah menyentuh bumi dulu yang melambangkan keduniaan dan kemudian Allah sebut langit untuk mengajak manusia untuk meninggikan pandangan mereka untuk memikirkan tentang alam langit yang tinggi.

وَالسَّمَاوَاتِ

dan tujuh lapis langit

الْعُلَى

yang amat tinggi
Bukan sahaja Allah mengajak kita untuk memikirkan tentang langit, tapi Allah juga menyebut sifat langit iaitu ianya berada tinggi. Dalam ayat-ayat lain, apabila Allah menyebut tentang langit, Allah tidak menyebutkan tentang sifat ketinggiannya. Itu adalah sebagai penekanan Allah lagi untuk kita memikirkan.
Tadi dalam ayat ke-2, Allah bercakap dalam kata ganti kedua apabila bercakap dengan Nabi - عَلَيْكَ (keatas kamu). Seperti Allah sedang bercakap dengan Nabi Muhammad SAW. Itu adalah isyarat bahawa Allah amat rapat dengan Nabi. Sebagai contoh, kalau kita hendak memujuk seseorang, kita hendaklah rapat dengan dia dulu. Tapi dalam ayat ke-4 ini, Allah bercakap dalam kata ganti diri ketiga. Apabila Allah hendak mengatakan tentang kehebatanNya, Allah menggunakan cara bahasa yang lain.
Allah mengatakan bahawa langit itu amat tinggi: وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى. Untuk mengisyaratkan tingginya kedudukan Allah yang kita tidak akan dapat faham. Kita tidak akan dapat capai ketinggian langit itu dan kita tidak akan dapat membayangkan ketinggian Allah taala.
Apabila semakin tinggi pemikiran kita memikirkan tentang langit itu, dalam ayat yang seterusnya selepas ini, Allah mengisyaratkan kita untuk memikirkan lebih tinggi lagi. Iaitu apakah yang lebih tinggi dari langit yang tinggi itu?
——————————————————————————————
Ayat 5:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

Tuhan ar-Rahman itu bersemayam di Arash.

الرَّحْمَٰنُ

Tuhan ar-Rahman itu
Setakat ini, Allah tak sebut lagi nama ‘Allah’. Ini adalah kerana waktu itu, puak musyrikin Mekah tidak suka apabila Nabi berdakwah kepada mereka tentang Allah. Kalau Nabi sebut Allah sahaja, mereka tak mahu dengar. Jadi Allah mengisyaratkan kepada nama Allah yang lain – ar-Rahman.
Kebanyakan pendapat mengatakan ar-Rahman adalah salah satu sifat kepada Allah. Tapi ada juga ulama yang kata ar-Rahman adalah satu lagi nama Dzat Allah. Banyak kali nama ini digunakan dalam Quran.

عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

di Arash Dia bersemayam
Perkataan Arash selalu diterjemahkan sebagai ‘tahta’, tapi dari segi bahasa, ianya lebih sesuai digunakan untuk mengambarkan ‘pentas’. Bayangkan tahta seorang raja yang besar yang juga meletakkan ahli keluarganya juga. Itu adalah mengambarkan keadaan kalau di dunia. Tidaklah itu mengambarkan Arash Allah. Arash Allah tidak akan dapat dibayangkan oleh akal kita yang kerdil.
Ada beberapa hadis Nabi yang menceritakan tentang Arash.
Antaranya tentang kisah kebangkitan semula manusia. Nabi Muhammad mengatakan bahawa baginda adalah yang pertama sekali akan dibangkitkan. Tapi apabila baginda sedar sahaja, baginda sudah nampak Nabi Musa berpegang dengan tiang Arash. Oleh itu, kita dapat tahu dari hadis ini yang Arash itu ada tiang. Tapi bagaimanakah rupanya, tidak dapat dibayangkan.
Dalam hadis lain juga ada menceritakan tentang malaikat-malaikat pemegang Arash. Mereka adalah malaikat-malaikat yang besar. Lebih besar lagi dari Jibrail.
Bersemayam itu seperti yang selayaknya. Tidak boleh diberitahu macam mana. Tidak boleh kita nak memikirkan macam mana.
Apabila dikatakan Allah di atas Arash, bukanlah ia mengatakan Allah memerlukan Arash. Bukanlah Allah tidak dapat duduk kalau Arash itu tidak ada. Allah bukan makhluk yang memerlukan tempat berdiri dan tempat duduk. Kita manusia memang memerlukan tempat, tapi tidak bagi Allah. Apabila dikatakan Allah ‘di atas’, itu bermaksud Allah bukan duduk di situ tapi lebih tinggi lagi. Fikiran kita tidak dapat menjangkau. Ayat ini adalah salah satu ayat-ayat jenis mutashabihat, yang tidak jelas maknanya. Kita hanya perlu beriman sahaja, tidak perlu menjelaskan dan membayangkan bagaimana keadaannya. Tapi kerana banyak pendapat yang dikeluarkan, maka ianya menjadi kontroversi antara masyarakat kita. Ada banyak pertengkaran antara masyarakat Islam berkenaan perkara ini. Sampaikan kepada tahap kafir mengkafir sesama sendiri. Ada yang mengambil pendekaran menakwil keberadaan Allah di atas Arash dan ada yang tidak. Jalan yang selamat adalah dengan tidak menafsir dan menakwil apakah maksudnya. Kerana kita tidak akan dapat mencapai pemahaman yang sebenarnya tentang perkara itu. Kita hanya disuruh beriman sahaja dengannya. Kerana ini adalah termasuk jenis ayat-ayat mutashabihat yang tidak perlu kita pastikan apakah maknanya. Sedangkan ketinggian langit pun akal kita tidak dapat mencapainya, apatah lagi Arash Allah dan lebih-lebih lagi Allah sendiri. Bahaya kalau kita termasuk dalam golongan yang cuba-cuba menakwil maksud ayat-ayat mustahabihat itu.
Kalau kita lihat susunan perkataan dalam ayat ini, ianya adalah sesuatu yang menghairankan. Kerana susunannya adalah Tuhan Rahman – atas – Arash – berisitiwa’. Padahal, dalam struktur bahasa Arab pun, susunan yang biasa adalah Tuhan Rahman – beristiwa’ – atas – Arash. Mufassir menaksirkan bahawa penggunaan struktur ayat sebegini adalah untuk memberikan turutan kepentingan perkara dalam ayat itu. Iaitu: Tuhan yang bersifat Rahman itu lebih penting dari Arash dan Arash itu lebih penting dari bagaimana istiwa’ Allah atasnya.
Apakah yang kita boleh ambil pemahaman dari ayat ini? Seperti yang kita tahu, Allah lah yang mencipakan segalanya. Selepas Allah mencipta semuanya, Allah tidak membiarkan perjalanan makhlukNya begitu sahaja. Tapi Allah sentiasa memerhati dan mentadbir kerajaanNya dari Arash. Allah tadbir semua perkara dari sekecil-kecilnya sehingga ke sebesar-besarnya. Jangan kita rasa kita terlepas dari pandangan Allah. Semua kita adalah tertakluk dalam kerajaanNya. KepunyaanNya lah apa yang ada di langit, di bumi dan diantaranya.
Berpecahlah manusia ramai-ramai tentang apakah maksud Allah ‘bersemayam di Arash’. Ada golongan yang kata Allah tidak bertempat, dan ada yang kata Allah berada di mana-mana. Itu semua adalah fikrah yang salah. Fikrah yang selamat adalah manhaj salaf yang menetapkan apa yang telah disebut dalam Quran tanpa:
takyif – menanyakan bagaimana cara Allah bersemayam
tahrif – penyimpangan dari apa yang Allah telah sebutkan dalam Quran
tasybih – menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Tentunya cara Allah bersemayam itu tidak sama dengan cara manusia duduk. Kita tidak tahu. Kita tidak akan dapat tahu.
ta’thil – penolakan. Allah telah sebut dalam Quran. Bagaimana lagi kita hendak menolaknya? Adakah kita hendak tolak Quran?
tamtsil – menyamakan perbuatan Allah sama dengan perbuatan makhluk.
———————————————————
Ayat 6:

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada di bawah tanah.

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit
Perkataan لَهُ bermaksud ‘kepunyaan’. Semua alam ini adalah kepunyaan Allah.
Ia juga bermaksud semuanya terjadi keranaNya. Kalau Allah tidak menjadikan apa-apa, tidaklah wujud alam ini.
Dari penggunaan bahasa, apabila diletakkan perkataan لَهُ diawal, ianya membawa maksud eksklusif: Oleh itu, kita boleh faham, semua alam ini adalah HANYA milikNya; Semua yang ada ini wujud HANYA keranaNya.
Apabila perkataan مَا digunakan, ianya bermaksud meliputi semua sekali. Samada makhluk yang bernyawa dan tidak bernyawa.

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan tujuh bumi

وَمَا بَيْنَهُمَا

dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi; Apabila digunakan perkataan بَيْنَهُمَا, ianya bermaksud apa sahaja diantara langit dan bumi. Maknanya, jangan lupa semua sekali. Semua sekali kepunyaan Allah. Termasuklah segala planet, bulan, bintang dan apa-apa sahaja. Banyak yang kita tidak tahu.

وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

dan apa yang ada di bawah tanah.
تَحْتَ bermaksud ‘dibawah’. Apa sahaja yang ada bawah الثَّرَىٰ - tanah. Kepada orang Arab, apabila mereka korek dalam tanah, paling jauh mereka sampai kepada tanah yang berair. Tapi zaman sekarang, kita tahu bahawa banyak lagi yang ada dalam tanah itu. Semua apa sahaja yang ada di dalam tanah itu, hak Allah juga. Antaranya yang dalam tanah itu adalah minyak. Allah dah isyarat dah dalam ayat ini bahawa ada benda dalam tanah itu yang kita hargai. Ada barang berharga dalam tanah itu.
——————————————————–
Ayat 7: Dalam ayat diatas, Allah menyebut tentang apa sahaja yang dalam tanah. Apakah lagi yang lebih dalam dari dalam tanah? Yang lagi dalam dari dalam tanah adalah apa yang ada tersimpan dalam hati kita.
Ayat ini juga adalah sebagai teguran kepada orang yang baca zikir dengan kuat. Atau baca Quran dalam solat dengan lantang. Tidak perlu untuk baca dengan kuat kerana Allah Maha Mendengar.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى

Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ

Dan sekiranya kamu lantangkan suara kamu

فَإِنَّهُ يَعْلَمُ

maka sesungguhnya Dia (Allah taala) Maha Mengetahui

السِّرَّ

apa yang kamu rahsiakan dalam hati
Allah semakin membawa kita melihat semakin dalam. Iaitu yang paling dalam ada dalah dalam hati kita. Allah nak beritahu kepada kita bahawa dalam hati kita pun Allah tahu.

وَأَخْفَى

dan apa yang kamu sembunyikan
Ada antara kita yang kata nak buat sesuatu tapi dalam hati dia nak buat benda lain. Iaitu mulutnya kata lain, tapi hatinya kata lain. Itupun Tuhan tahu.
Mufassir ada menjelaskan apakah perbezaan antara السِّرَّ dan السِّرَّ . وَأَخْفَى adalah perkara yang kita rahsiakan tapi kita beritahu juga kepada orang lain rahsia itu. Kita kata padanya, jangan beritahu orang lain. Tapi, sekurang-kurangnya, ada seorang lain yang tahu apakah yang kita katakan. Tapi makna أَخْفَى adalah, kita langsung tidak beritahu kepada orang lain. Ibn Abbas mengatakan bahawa أَخْفَى adalah apa yang kita fikirkan dalam hati kita sendiri. Kita tak berani nak beritahu kepada orang lain.
Ada juga mufassir yang mengatakan makna السِّرَّ adalah fikiran kita. Dan أَخْفَى itu adalah perkara dalam hati kita yang belum jelas lagi. Baru samar-samar dalam kita. Itu pun Allah dah tahu. Sebelum kita pasti apakah kata hati kita, Allah dah tahu dah. Begitu dalam Allah tahu.
Ingatlah bahawa dalam ayat-ayat awal surah Taha ini, Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Waktu surah ini diturunkan, Nabi dan sahabat sedang ditindas. Mereka merasa berat dengan dugaan-dugaan itu. Sampaikan mereka telah memohon doa kepada Allah. Ada yang mereka cakap dengan mulut mereka, dan ada yang mereka kata dalam hati mereka sahaja. Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa Allah mendengar rintihan mereka itu. Apa yang Nabi Muhammad doakan itu bergema di langit.
Ayat ini adalah untuk memujuk hati Nabi Muhammad. Allah nak beritahu bahawa Dia dengar apakah doa baginda. Dan untuk memberitahu bahawa apa yang baginda doakan itu akan dimakbulkan.
Ayat-ayat ini juga dibacakan kepada orang kafir. Allah hendak memberitahu kepada mereka, bahawa Allah tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka cakap dalam hati mereka dan apa yang mereka sembunyikan. Maka kenalah mereka berhati-hati. Mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan dan rancangkan kepada orang Islam.
————————————————————-
Ayat 8: Ini adalah dakwa kepada surah ini. Surah ini adalah tentang Tauhid dalam beribadat kepada Allah. Surah ini untuk menafsirkan ayat dalam surah Fatihah: إِيَّاكَ نَعْبُدُ Tidak ada yang disembah dan diibadati melainkan Allah sahaja. Tidak boleh memuja kepada selain Allah. Ini termasuklah sembelih ayam dalam gelanggang silat. Termasuk juga dalam hal ini, renjis dan suapan dalam majlis bersanding. Itu semua dipanggil ‘pemujaan’. Itu semua adalah perkara syirik kepada Allah. Tapi masyarakat kita selamba sahaja mereka buat, macam tidak ada apa-apa. Apabila kita tegur, mereka akan kata itu hanya untuk ‘main-main’.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ

Allah itu tidak ada yang dipuja, disembah, yang dibuat ibadat

 إِلَّا هُوَ

melainkan kepada Dia sahaja.
Tidak boleh ada perkongsian dalam ibadat. Tidak boleh berkongsi zikir kepada Allah. Contohnya, kita boleh kata لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ dalam berzikir. Itu adalah zikir yang terbaik. Tapi tidak boleh kita berkongsi zikir itu bersama makhluk lain, contohnya Nabi Muhammad. Tidak boleh kita tambah dalam zikir itu ‘Muhammadur Rasulullah’. Tidak boleh kita berzikir dalam bentuk zikir. Itu adalah perbuatan kufur. Memang dua perkataan itu ada dalam syahadah, tapi tidak boleh dalam bentuk zikir. Ingatlah, kepada Nabi Muhammad, kita hanya boleh selawat sahaja. Ada 40 jenis selawat yang sahih. Jangan pakai selawat yang tidak sahih. Kerana ada selawat yang mengandungi elemen syirik di dalamnya. Sekarang ini, terlalu banyak selawat yang direka-reka oleh manusia yang terlalu mengagungkan Nabi Muhammad lebih dari yang sepatutnya. Kalau kita tidak belajar, kita tidak akan tahu apakah masalah dengan zikir itu. Kebanyakan dari masyarakat, hanya ikut sahaja perbuatan orang dulu-dulu atau perbuatan orang ramai tanpa ilmu, tanpa usul periksa.

لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

MilikNya lah nama-nama yang ada ‘hakikat’.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ada hakikat’? Ada orang yang bernama Abdur Rahman. Nama Rahman itu bermaksud ‘Pemurah’. Tetapi tidak tentu lagi orang yang bernama Rahman itu seorang yang pemurah. Tapi apabila nama Allah itu Ar-Rahman, sudah tentu Dia adalah Yang Maha Pemurah. Apabila namaNya Ghaniy, sudah tentu Dia Maha Kaya. Itu termasuklah kepada nama-nama Allah yang lain.
Ada perbincangan antara ulama tentang apakah nama اللَّهُ diambil dari kata dasar ilah ataupun ianya memang nama asal Dzat Allah. Jumhur ulama mengatakan ianya diambil dari katanama ilah menjadi nama khas: al-ilah dan diubah menjadi اللَّهُ . Ada pula yang kata ianya adalah nama khas Allah. Ilaah pula yang diambil dari kata nama ‘Allah’ itu. Itu adalah perbincangan yang panjang yang tidak mahu dibincangkan di sini.
Dalam ayat ini, ada nafi dan isbat. Kita menafikan ada tuhan yang layak disembah dan kita isbat kan bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah. Inilah landasan utama agama kita ini.
Yang paling penting kepada kita adalah Allah. Kalau Allah membantu kita, perkara-perkara lain akan dimudahkan.
Semuanama yang baik itu adalah khas untuk Allah sahaja. Perkataan الْحُسْنَىٰ itu diambil dari perkataan Hasan – paling baik, menakjubkan, cantik. Nama-nama itu merujuk kepada sifat-sifat Allah. Dalam hadis Nabi, ada disebut tentang nama-nama Allah ini:

إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا ، مِائَةً إِلا وَاحِدَةً ، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu, siapa yang menjaganya maka dia masuk surga.” (HR. Bukhari, no.2736, Muslim, no.2677 dan Ahmad, no.7493).

Makna hadis ini adalah anjuran kepada kita untuk memahami nama-nama Allah itu. Kita juga dianjurkan untuk menghafalnya. Kita juga dianjurkan untuk menggunakan nama-nama itu dalam doa kita. Panggillah Allah dengan nama-namaNya itu. Contohnya, sebelum kita berdoa, kita menyebut NamaNya seperti Ya Hayyum, Ya Qayyum. Itulah tawasul yang dibenarkan, malah digalakkan. Bukanlah seperti yang diajar oleh guru-guru yang sesat untuk bertawasul dalam berdoa dengan wali-wali, nabi-nabi dan malaikat-malaikat.
Kita juga disuruh untuk mengambil pengajaran dari nama-nama itu dan mengamalkan dalam hidup kita.
Dalam hadis ini, Nabi menyebut Allah mempunyai 99 nama. Tapi tidak dapat dikenal pasti manakah nama-nama itu. Yang masyhur sekarang adalah nasyid yang dinanyikan yang mempunyai 99 nama. Tapi itu tidaklah semestinya sahih.
Seperti telah disebut sebelum ini, ayat ini diturunkan sewaktu para Nabi dan para sahabat sedang menerima hentaman yang hebat dari puak musyrikin Mekah. Maka Allah mengajar mereka dan mengingatkan mereka untuk menggunakan nama-namaNya dalam berdoa. Maka eloklah kalau kita menggunakan nama-nama Allah dalam berdoa semasa kita dalam kesusahan. Dan hendaklah kita mengingat Allah semasa kita dalam kesusahan.
Nama-nama Allah itu juga memberikan ketenangan kepada kita:
Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahman, maka kita teringat bagaimana Allah itu amat pemurah, tidak ada lagi pemurah dari Allah.
Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahim, maka kita ingat bahawa Allah itu amat pengasih, tidak ada lagi yang lebih mengasihani dari Allah.
al-Malik – Allahlah yang memiliki segalanya.
al-Ghaffar – Allah Maha Pengampun – Allah mampu untuk mengampunkan banyak mana pun dosa kita kepadaNya.
ar-Razzak – Allah lah yang memberi rezeki kepada kita. Tidaklah perlu kita meminta rezeki kepada selain dariNya..
Kita percaya kepada sifat-sihat Allah itu. Kalau kita kata Allah Maha Pemurah, kita percaya bahawa Allah lah yang paling pemurah sekali. Tidak ada yang lagi pemurah dari Allah. Kalau kita kata Allah Maha Kaya, kita percaya bahawa Allah tidak memerlukan sesiapa pun. Apabila kita kata Allah yang Maha mengetahui, kita percaya Allah maha tahu apakah yang kita patut tahu dan apa yang kita tidak patut tahu.
Allah menyebut tentang nama-namaNya supaya kita mengenalinya melalui nama-namaNya itu. Jalan dalam agama adalah mengenal Allah dan kita dapat mengenal Allah dari nama-namaNya yang disebut dalam Quran dan Hadis Nabi yang sahih. Yang paling utama adalah Allah. Dalam dakwah kita, yang paling penting adalah mengajak manusia kepada mengenal Allah.
Ayat ini juga ditujukan kepada musyrikin Mekah. Jangan mereka sangka mereka hanya cari pasal dengan Nabi dan pengikut baginda sahaja, tapi mereka sekarang sedang menentang Allah juga. Maka mereka kena beringat dan berhati-hati.
Kisah Umar: Pernah satu ketika, sebelum Umar masuk Islam, Umar telah bertekad hendak membunuh Nabi Muhammad, tapi dalam perjalanan mencari Nabi, ada seorang sahabat mengatakan sebelum dia nak membunuh Nabi, dia lebih baik pergi tengok ahli keluarganya sendiri yang telah masuk Islam. Adiknya bernama Fatimah dan suaminya telah masuk Islam. Apabila dia sampai ke sana, dipendekkan kisah, dia telah membaca surah Taha ini dari ayat pertama sampai kepada ayat ke 8 ini. Ada riwayat lain mengatakan sampai ke ayat 14. Selepas membaca ayat-ayat dari surah Taha inilah hatinya telah terbuka untuk masuk Islam dan dia telah meminta untuk dibawakan bertemu dengan Nabi. Akhirnya dia telah menjadi salah seorang sahabat besar yang amat berjasa kepada agama Islam.
————————————————————————————
Ayat 9: Permulaan Nabi Isa diberi wahyu.

وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ

Dan sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal Nabi Musa?

وَهَلْ أَتَاكَ

Sudah datangkah kepada kamu,
Allah bertanya dalam bentuk retorik. Bukan Allah hendakkan jawapan, kerana Allah sudah jawapannya. Apabila Allah bertanya, bermakna Allah hendak memberitahu. Ayat ini menunjukkan bahawa segala ilmu yang Nabi dapat adalah dari Allah. Allah menggunakan ayat retorik sebegini sebagai penarik perhatian orang yang mendengarnya.

حَدِيثُ مُوسَىٰ

kisah Nabi Musa?
Kisah Nabi Musa banyak sekali diceritakan dalam Quran. Antaranya adalah kerana perjuangan Nabi Musa dan Nabi Muhammad adalah lebih kurang sama. Jadi banyak kisah tentang Nabi Musa dimasukkan di dalam surah-surah Makkiah. Ianya digunakan sebagai memujuk Nabi Muhammad dan juga sahabat-sahabat baginda. Supaya mereka tahu bahawa bukan mereka sahaja yang diuji sebegitu teruk. Ada lagi umat-umat lain yang telah mengalaminya.
Quran selalu menggunakan kisah-kisah umat yang terdahulu dan Nabi-nabi mereka sebagai memberi pengajaran. Tapi tidaklah itu menjadikan Quran itu buku cerita pula. Tentunya ada banyak lagi kisah-kisah umat terdahulu yang tidak diceritakan tentang mereka. Mana kisah yang dibawa oleh Quran itu adalah kisah-kisah yang boleh memberi pengajaran tauladan bagi umat-umat yang kemudian.
Ada kemungkinan orang-orang Arab termasuk Nabi Muhammad sendiri telah pernah mendengar kisah Nabi Musa. Oleh itu Allah menggunakan perkataan حَدِيثُ yang dari segi bahasa bermaksud ‘benda baru’. Allah tidak menggunakan perkataan qissah yang bermaksud ‘cerita’. Ini bermakna Allah hendak memberitahu maklumat baru tentang Nabi Musa yang mungkin mereka tidak tahu.
Ataupun mungkin kisah tentang Nabi Musa itu sudah lama sangat sampai mereka telah dilupai. Oleh itu, Allah hendak memperbaharui kisah mereka.
Kisah Nabi Musa ini amat berguna kepada kita walaupun kita sudah tahu serba sedikit tentang kisah Nabi Musa ini, kerana mungkin ada benda baru yang kita dapat tahu. Kadang-kadang apabila kita membaca sesuatu kisah itu berulang-ulang, kita ada mendapati maklumat baru di dalamnya yang kita tidak perasan dahulu.
Dalam Quran, ada banyak lagi ayat-ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa. Kali ini, Allah hendak memberitahu kita maklumat yang lain tentang Nabi Musa. Kadang-kadang dalam surah lain, dikisahkan tentang Nabi Musa dalam perspektif lain, dan dalam ayat lain dari perspektif lain pula. Apabila dicampurkan semua kisah-kisah ini, dari berbagai surah, kita akan dapat cerita penuh tentang Nabi Musa ini.
———————————————————————
Ayat 10:

إِذْ رَأَىٰ نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

Ketika ia melihat api, lalu berkatalah ia kepada isterinya: “Tunggulah di sini. Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu: penunjuk jalan.

إِذْ رَأَىٰ نَارًا

Ketika dia napak api; kejadian ini berlaku selepas baginda berkhidmat kepada Nabi Syuaib selama 10 tahun. Baginda telah belajar tentang Tuhan dari Nabi Syuaib, seorang Nabi dan juga mertua baginda. Sekarang baginda hendak pulang ke kampung halamannya di Mesir. Dia membawa bersamanya ahli keluarganya dan binatang ternak. Dia sedang berjalan pulang dari Madyan. Dia pulang semasa musim sejuk dan cuaca ketika berangin yang menambahkan kesejukan itu dan keadaan adalah gelap gelita. Dalam perjalanan itu, baginda telah sesat jalan. Jadi, mereka amat memerlukan api, jadi apabila baginda nampak api, baginda gembira kerana itulah yang dicari-cari. Kalau kita zaman sekarang, kalau dalam perjalanan, tentulah kita memerlukan hotel. Jadi, Nabi Musa memang memerlukan api. Dalam riwayat lain, disebutkan bagaimana baginda telah cuba untuk menyalakan api sendiri, tapi kerana cuaca teramat sejuk, dia tidak berjaya.
Apabila digunakan perkataan إِذْ (ingatlah), Allah menyuruh kita membayangkan peristiwa itu. Kerana kita memang tidak ada semasa kejadian itu. Tapi dari kisah yang disebut, kita disuruh membayangkan apakah yang terjadi.

فَقَالَ لِأَهْلِهِ

Maka dia berkata kepada kepada isterinya:

امْكُثُوا

“Kamu tunggu di sini”
Kata امْكُثُ bermaksud ‘menunggu sesuatu dalam mengharap’. Perkataan yang sama ada digunakan dalam surah al-Kahf.

 إِنِّي آنَسْتُ نَارًا

“Sesungguhnya aku telah melihat api”,
Dari perkataan آنَسْتُ yang digunakan, menunjukkan bahawa dia ‘perasan’ api itu. Tapi tidak berapa jelas. Kerana mungkin:
- Api itu keluar sekejap sahaja dan sekarang dah tak nampak.
- Atau dia sahaja yang nampak dan isterinya tak nampak. Kerana tujuan Allah menampakkan api itu adalah untuk memanggil Musa. Sebab itu Nabi Musa cakap إِنِّي (sesungguhnya aku) kerana hendak menekankan bahawa hanya dia sahaja yang nampak api itu.
Begitulah Allah buat kepada Nabi-nabiNya. Seperti Nabi Muhammad telah berkeinginan untuk pergi bertahanud ke gua Hira’. Sebagai persediaan untuk dilantik menjadi Nabi. Sebelum itu, Nabi Muhammad telah mendapat mimpi. Semua itu adalah sebagai persediaan untuk melantik mereka sebagai Nabi.
Walaupun tidak jelas, tapi Nabi Musa yakin dalam hatinya yakin yang dia nampak api itu kerana dia menggunakan perkataan إِنِّي (sesungguhnya, aku) itu.
Ada perbincangan mufassir tentang adakah betul-betul ada api itu, atau ianya sebagai satu tanda sahaja yang Allah gunakan untuk menarik perhatian Nabi Musa. Kita tidak mahu membincangkan di sini.

لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ

“Mudah-mudahan aku boleh bawa secebis api dari tempat itu”; Baginda berhajat supaya dapat pergi ke tempat yang ada api itu supaya dia boleh ambil sedikit bara yang ada supaya dia boleh bawa balik ke tempatnya itu. Supaya api itu boleh digunakan untuk memanaskan badan, memasak dan sebagainya.
Baginda menggunakan perkataan لَّعَلِّي (semoga) kerana dia sendiri tidak pasti samada dia boleh bawa balik api atau tidak. Dia berharap sangat supaya dia berjaya.
Perkataan  بِقَبَسٍ itu bermaksud: ‘mengambil sesuatu’. Dan dalam bahasa Arab, ia khas merujuk kepada makna mengambil sedikit api. Bermakna, ada api di satu tempat dan kita ambil sedikit. Iaitu dengan memakai ‘jamung’ – kalau kita biasa melihat filem kisah-kisah lama. Kerana kita bukan boleh pegang api, jadi kena pakai sesuatu seperti jamung itu.

 أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

“Atau aku boleh mendapat suatu petunjuk jalan dari tempat api itu”; tentu kalau ada api, akan ada orang yang dekat dengan api itu, pada sangkaan baginda. Kerana dia telah sesat, jadi baginda memerlukan petunjuk jalan daripada orang lain yang lebih biasa dengan tempat itu.
——————————————————————
Ayat 11:

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

Maka apabila ia sampai ke tempat api itu (kedengaran) ia diseru: “Wahai Musa! ” -

فَلَمَّا أَتَاهَا

Tatkala baginda sampai ke tempat itu,
Apabila perkataan لَمَّا digunakan, bermaksud Nabi Musa mengambil masa juga untuk sampai ke tempat itu. Bermakna, tempat itu tidaklah dekat dengan tempat dia tinggal isterinya itu.

نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

diseru oleh Allah: Wahai Musa.
Nabi Musa adalah seorang yang sangat ikhlas dan tulus hati sampai Allah taala mahu berkata-kata dengan baginda. Itulah sebabnya gelaran Nabi Musa adalah Kalamullah – yang berkata-kata dengan Allah. 
نُودِيَ – dia dipanggil/diseru. Waktu itu dia tidak tahu siapa yang panggil dia. Dia belum pernah bercakap dengan Allah lagi. Walaupun dia sudah kenal Allah kerana dia telah belajar selama sepuluh tahun dengan Nabi Syuaib.
Allah telah memanggil Nabi Musa dengan namanya. Tentulah Nabi Musa terkejut. Kerana ianya adalah malam yang gelap. Tidak nampak muka dan perawakan seseorang. Tapi yang memanggilnya itu, menyebut namanya. Maknanya, yang memanggil dia itu adalah seseorang yang mengenalinya dengan tepat. Maka, tentulah Nabi Musa sekarang terkejut.
Begitu juga kita, kalau kita dipanggil dengan nama kita, tapi kita tidak kenal orang itu, tentulah kita pun terkejut juga. Tambahan pula Nabi Musa dipanggil oleh satu suara yang dia tidak nampak siapa yang memanggilnya. Semua Nabi akan mengalami pengalaman pertama yang mengejutkan mereka. Sama juga seperti Nabi Muhammad yang dipanggil oleh Jibrail di Gua Hira’.
———————————————————————————-
Ayat 12:

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua terompahmu; sesungguhnya kamu berada dilembah yang suci, Thuwa.

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ

Bahawasa sesungguhnya, Aku ini Tuhan kamu,
Kita boleh melihat penekanan perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Kerana sudah ada penggunaan kata إِنِّي (sesungguhnya Aku) yang sudah ada elemen ‘aku’ didalamnya tapi Allah tambah lagi dengan penggunaan kata أَنَا pula lagi. Itu adalah penekanan yang berganda.
Allah memperkenalkan diriNya kepada Nabi Musa. Takut-takut kalau Musa ingat yang bercakap dengannya itu apa pula – syaitankah, jinkah atau sebagainya. Allah menekankan bahawa yang bercakap dengannya itu adalah Tuhannya, yang telah mencipta, memelihara dan menjaga baginda selama ini. Dialah yang telah menguruskan kehidupan baginda selama ini. Bagaimana Musa lahir dalam keluarga bani Israil tapi dibesarkan dalam keluarga Firaun. Kemudian baginda telah terpaksa melarikan diri ke tempat lain. Allahlah yang telah memberi kehidupan baru kepada baginda.
Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar tentang iman. Kerana yang pertama sekali Allah sebut adalah tentang DiriNya. Ianya penting walaupun kepada yang dah beriman pun seperti kita. Itulah yang dinamakan ‘memperbaharui iman’. Salah satu cara yang paling baik adalah dengan cara yang diajar oleh Quran. Quran mengajar mengenal Allah dengan cara melihat alam ini. Itulah cara yang mudah. Oleh itu, kita kena ajar anak-anak kita untuk melihat alam dan bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan semua itu? Contohnya, kita boleh bawa dia lihat keindahan laut dan kita tanya kepadanya, “tengoklah betapa cantiknya alam ini, tahukah kamu siapakah yang menjadikan semua ini, anakku?”.

فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ

Maka cabutlah sepatu kamu itu;
Dengan menanggalkan kasut baginda, baginda diajar untuk merendahkan diri. Sebelum belajar ilmu, kita kena bersedia untuk menerima ilmu itu. Iaitu kita kena belajar untuk menjaga adab kita. Kerana itu, ada kata-kata pujangga yang mengatakan: “Adab sebelum ilmu”.
Lihatlah betapa pentingnya pengajaran tentang adab ini. Dalam Allah hendak mempersiapkan Nabi Musa untuk mengembangkan agamaNya, dimana kemudiannya baginda kena berhadapan dengan Firaun yang zalim dan gagah berkuasa, Allah masih lagi mengajar tentang adab dalam mendapatkan ilmu kepada baginda. Kalau nak kira tentang ilmu sahaja, tentu Allah akan bagi ilmu terus kepadanya dengan segera supaya dia boleh menjalankan tugas baginda. Tapi tidak begitu, Allah ajar baginda tentang adab.
Lihatlah bagaimana sejarah Nabi kita pula. Ingat kembali kisah bagaimana Jibrail datang bertemu baginda. Ketika itu sahabat sedang ramai bersama baginda dan mereka dapat melihat kejadian itu. Jibrail datang menyerupai seorang lelaki yang mereka tidak kenali. Hadis ini terkenal sebagai Hadis Jibrail. Kenangkan bagaimana Jibrail datang dekat kepada Nabi dan duduk di hadapan baginda seperti duduk tahiyat. Dan Jibrail meletakkan tangannya di atas paha. Selepas itu barulah Jibrail bertanyakan beberapa soalan tentang agama yang didengari oleh mereka yang ada ketika itu. Selepas Jibrail pergi, Nabi mengatakan itulah Jibrail yang datang untuk mengajar agama kepada mereka. Maka, yang diajar oleh Jibrail itu bukan sahaja ilmu agama tapi termasuk juga dengan ilmu adab.
Maka dalam belajar, kita kena jaga adab kita. Beri perhatian semasa guru sedang mengajar. Jangan check handphone. Jangan bercakap-cakap dengan kawan-kawan lain. Jangan fikirkan benda lain. Berikan perhatian dan duduk dengan beradab.
Ada juga yang kata, Nabi Musa disuruh untuk menanggalkan terompahnya kerana Allah mahu kakinya menyentuh tanah suci itu tanpa ada alas. Allahu a’lam.
إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
kerana kamu berada di satu lembah yang suci yang bernama Tuwa.
طُوًى adalah Kawasan di semenanjung Sinai. Ianya terletak di Bukit Thursina di Jordan. Allah mengatakan bahawa tempat itu adalah tempat yang suci.
Allah sahaja yang boleh mengatakan samada sesuatu tempat itu adalah tempat suci. Begitu juga, Allah sahaja yang boleh kata sesuatu tempat atau seseorang itu ada berkat. Manusia tidak boleh kata, kerana manusia tidak ada ilmu tentangnya. Jadi, salahlah kalau ada guru agama yang kata tempat itu dan ini ada berkat selain daripada nas-nas yang sah. Atau orang itu dan orang ini berkat. Dan salah juga kalau kita pergi jumpa orang yang baru balik dari Haji kerana kita nak berkat darinya. Atau kita berebut nak bersalam dengan seorang guru kerana kita sangka dia ada berkat. Atau kita minta seorang guru doakan untuk kita kerana kita kata doa dia akan dimakbulkan kerana dia ada berkat. Ataupun selalu juga kita dengar seorang ayah yang baru mendapat anak meminta seorang ulama atau guru agama untuk mentahnik anaknya yang baru lahir untuk mendapat keberkatan guru itu. Itu semua adalah menempatkan keberkatan pada tempat yang salah.
—————————————————————–
Ayat 13:

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

“Dan Aku telah memilihmu menjadi Rasul maka dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ

Dan Aku telah pilih kamu; Bermaksud Allah telah melantik Nabi Musa menjadi Nabi.
Guna kata أَنَا di permulaan ayat ini untuk menekankan bahawa Allahlah memilihnya. Memang nak menyebut tentang pemilihan tapi ditekankan siapa yang memilih - Allah. Jadi, ianya adalah penghormatan yang amat tinggi.
Waktu itu, Nabi Musa telah kenal Tuhan kerana dia telah lama belajar dengan Nabi Syuaib. Tapi sebelum ini dia adalah manusia biasa, bukan Nabi lagi.
Perkataan اخْتَرْتُكَ diambil dari kata khair yang bermaksud ‘baik’. Bermakna pemilihan itu adalah satu proses pemilihan dari pilihan yang banyak-banyak benda dan orang-orang dan pemilihan itu berdasarkan kepada apakah yang terbaik. Nabi Musa lah yang paling layak kerana kebaikan yang ada padanya. Maka ini bukanlah pemilihan yang biasa. Allah pilih Nabi Musa kerana Allah nampak ada kebaikan pada dirinya. Seperti yang kita tahu, Nabi Musa telah melarikan diri ke Madyan kerana baginda telah membunuh seorang qibti dengan tidak sengaja. Jadi dia rasa bersalah dan memang orang-orang Firaun telah mencarinya untuk menangkapnya. Tapi walaupun begitu, ada kebaikan pada dirinya yang telah Allah tekankan dalam ayat ini.
Banyak lagi pemilihan-pemilihan yang Allah telah buat. Antaranya, Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi NabiNya. Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi sahabat kepada Nabi-nabiNya. Dan Allah juga telah memilih kita untuk menjadi orang Islam. Maka, setiap pemilihan itu ada tugas dan tanggungjawab yang perlu dipenuhi.

فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

Maka, kamu dengarlah sungguh-sungguh apa yang diwahyukan;
Setelah Allah beri pemilihan, apakah yang dia kena buat? Kalau orang beri sesuatu kepada kita, tentulah kita berterima kasih kepadanya dan kita berbuat baik dengannya. Sekarang, apabila Allah telah memilih Nabi Musa sebagai seorang Nabi yang mulia, apakah tanggungjawab yang perlu dipenuhinya? 
اسْتَمِعْ bermaksud ‘dengar dengan baik’. Ia adalah lebih lagi dari kalau hanya digunakan kata: sami’ – dengar. Kita boleh kata maknanya: Dengar dengan beri perhatian. Dalam kes Nabi Musa ini, baginda disuruh untuk dengar apakah yang akan dikatakan kepadanya sebentar lagi.
Kita umat Nabi Muhammad pun disuruh buat macam itu juga. Iaitu dengar dengan baik ayat-ayat Quran. Ada ayat yang mengatakan apabila Quran dibacakan, kita kena dengar baik-baik dan senyap. Jangan main-main semasa Quran dibacakan. Jangan buat benda lain waktu dibacakan Quran itu. Jangan main Phone, bersembang dengan orang lain, fikirkan benda lain. Itulah adab yang sepatutnya kita kena ada dengan Quran.
Sebagai pendakwah, kita kena selalu dekat dengan Quran. Kita kena dengar kepada bacaannya, memahaminya dan menyampaikannya.

—————————————————————–

Ayat 14: Sekarang pengajaran untuk Nabi Musa akan bermula. Inilah wahyu pertama yang disampaikan kepada Nabi Musa. Ini juga adalah kata-kata Allah yang paling lengkap berkenaan dengan tauhid. Tidak ada di tempat lain dimana Allah berkata macam ini.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ

Sesungguhnya, Aku ini adalah Allah, Tuhan kamu;
Ini adalah penekanan yang kuat. Lain dengan ayat 12 sebelum ini. Dalam ayat itu, perkataan yang digunakan adalah: إِنِّي . Sekarang, perkataan إِنَّنِي pula yang digunakan. إِنِّي  dah cukup kuat tapi ditambah lagi pada perkataan itu sebagai penekanan yang lebih kuat. bukan itu sahaja, ditambah أَنَا  (Aku) pula lagi.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا

Tidak ada tuhan yang dipuja, disembah dan diibadati, melainkan kepada Aku sahaja;
Pelajaran tauhid paling penting adalah kenal Allah. Tanpanya semua tidak ada nilai. Amat malang zaman sekarang, penekanan kepada ilmu tauhid sudah tidak diambil kira lagi. Manusia sibuk dengan ilmu-ilmu lain, seperti ilmu tasauf, ibadat, feqah, dan sebagainya. Ada kepentingan kepada ilmu-ilmu itu, tapi apabila mereka belajar ilmu-ilmu itu tanpa mendalami dan berpegang kepada ilmu tauhid, semua itu adalah sia-sia sahaja.
Musyrikin Mekah percaya dengan Allah tapi iman mereka tak lengkap. Tiada yang layak disembah selain Allah. Ada elemen eksklusif dalam ayat ini. Hanya Allah sahaja yang patut kita memperhambakan diri. Golongan Musyrikin Mekah percaya kepada Allah, tapi mereka tidak beribadat kepada Allah sahaja, mereka ada banyak lagi pujaan-pujaan lain selain dari Allah. Pemahaman mereka tentang Allah amatlah jauh dari yang sepatutnya. Begitu juga masyarakat kita sekarang ini pun. Ini semua adalah kerana mereka tidak faham ilmu tauhid yang sepatutnya mereka pelajari.
Maka, inilah kewajipan pertama yang perlu diketahui oleh semua mukallaf: iaitu mengetahui bahawa tidak ada ilah yang layak disembah melainkan Allah.

فَاعْبُدْنِي

Oleh sebab itu, maka hendaklah kamu sembah Aku sahaja; ibadat kepada Aku sahaja, doa kepada Aku sahaja. Kalau kita tidak sebut perkataan ‘sahaja’, itulah sebab ada yang sangka boleh ibadat kepada yang lain. Mereka kata mereka dah sembah Allah, tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga benda lain.
Inilah tafsir untuk surah Fatihah yang selalu kita baca hari-hari itu – Tunjukkanlah kepada kami jalan yang lurus. Jalan yang lurus itu adalah menyembah Allah.
Apakah bukti syahadah yang kita lafazkan hari-hari itu? Ianya terbukti apabila kita melakukan ibadat hanya kepadaNya sahaja. Bukan hanya dalam ibadat khusus sahaja. Tapi hendaklah kita ini menjadi hamba kepada Allah. Apabila kita kata kita memperhambakan diri kepada Allah sahaja, itu bermakna kita hanya turut arahan Allah sahaja.

 وَأَقِمِ الصَّلَاةَ

Dan dirikanlah solat
Ibadat yang paling utama adalah solat.
Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan أَقِمِ iaitu ‘mendirikan’ dan Allah tidak mengatakan ‘lakukanlah solat’. Ini adalah kerana solat itu bukanlah hanya perbuatan yang dimulakan dengan niat dan disudahi dengan salam itu sahaja. Tapi ianya merangkumi semua perbuatan dan syarat-syarat termasuk persediaan untuknya. Ini termasuklah dengan menjaga wuduk kita, menjaga masa, menjaga tempat solat itu, pakaian kita, khusyuk dan menunggu untuk solat seterusnya. Itu semua kita akan dapat pelajari apabila kita belajar hadis-hadis Nabi tentang solat.

لِذِكْرِي

untuk mengingatiKu.
Tujuan utama solat adalah untuk mengingat Allah. Tuan-tuan, kita mungkin ada sedikit rasa cemburu kerana Nabi Musa dapat berkata-kata terus dengan Allah. Tapi ingatlah bahawa kita juga telah diberi peluang untuk bercakap-cakap dengan Allah dalam solat kita. Itulah peluang untuk kita mengadu, berkata-kata kepada Allah. Oleh itu, jangan lepaskan peluang untuk mendirikan solat apabila telah masuk waktunya. 
Ayat ini juga menunjukkan kepentingan khusyuk dalam solat. Kerana Allah sebut, tujuan solat adalah untuk mengingatiNya. Tetapi kalau kita solat dan kalau kita ingat perkara lain dalam solat selain Allah, maksudnya kita sudah menepati tujuan solat itu. Maknanya kalau kita main-main dalam solat dan kita asyik teringatkan perkara lain seperti orang lain, kerja-kerja kita yang tak habis, dan berbagai-bagai lagi fikiran kita yang menerawang itu pergi, itu bermakna, kita tidak ingat Allah dalam solat itu.
Begitu pentingnya solat sampaikan kita disuruh solat dalam setiap keadaan – kalau kita tidak boleh berdiri, kita boleh solat dalam keadaan duduk. Kalau tidak boleh duduk, kita boleh solat berbaring. Walaupun kita tidak boleh bergerak pun, ada lagi cara-cara lain bagaimana kita boleh lagi solat.
Begitu pentingnya solat sampaikan di hujung-hujung hayat baginda, Nabi masih lagi pergi solat di masjid walaupun baginda sudah tidak larat untuk berjalan sendiri ke masjid. Sampaikan baginda telah meminta dua sahabat untuk memapah baginda dan membawa baginda untuk solat berjemaah di masjid. Oleh kerana baginda seorang yang tinggi, walaupun mereka memapah baginda, tapi kaki baginda menyeret tanah.
Begitu juga dengan kisah Umar. Apabila beliau telah ditikam yang akhirnya membawa kepada kematian beliau, beliau masih lagi mahu solat berjemaah lagi. Walaupun waktu itu beliau dalam kesakitan. Ini semua adalah kerana ajaran dari Nabi yang amat mementingkan solat.
Lihatlah juga bagaimana waktu solat itu disusun supaya ianya perlu dilakukan dalam lima watu sepanjang kehidupan kita dalam sehari. Ini semua adalah supaya kita dapat menggunakan solat itu sebagai satu amalan yang dapat mengembalikan kesegaran dan kekuatan iman kita kembali.
Ayat ini juga sebagai dalil untuk menyatakan bahawa semua Nabi dan rasul diperintah untuk mengerjakan solat dan perintah juga telah diberikan kepada umat mereka. Bukanlah umat Nabi Muhammad sahaja yang melakukan solat, tapi umat-umat yang lain juga. 

—————————————————————–

Ayat 15:

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

“Sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang – hampir-hampir Aku sembunyikan tentangnya – supaya tiap-tiap diri dibalas akan apa yang ia usahakan.

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ

Sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang;
Sekarang kita masuk kepada berkenaan kepercayaan kepada hari akhirat. Dalam tauhid, ada tiga perkara penting yang disebutkan berulang-ulang kali dalam Quran: Kepercayaan kepada Allah – Hari Akhirat – Risalah.
Oleh itu, selepas disebutkan keimanan kepada Allah, sekarang disebutkan perkara kedua iaitu kepercayaan kepada Hari Kebangkitan.
Perkataan آتِيَةٌ bermaksud sesuatu yang sudah mendekat. Sedang mendatang. Dah dekat sangat dah. Itulah dia Hari Kiamat – ianya akan terjadi tidak lama lagi. Cuma manusia selalunya tak mahu fikirkan tentangnya. Kadang-kadang perkara yang kita tidak suka, kita malas nak fikirkan. Kita tolak dari fikiran kita macam ianya tidak ada. Mereka tahu ianya pasti akan datang, tapi mereka hidup seperti ianya tidak akan berlaku. Ataupun mereka ingat ianya jauh lagi. Ayat ini hendak menyatakan kepada kita bahawa sebenarnya, ianya dekat sangat dah. Kita sahaja yang ingat ianya lama lagi akan berlaku.
Bayangkan, kepada Nabi Musa pun telah dikatakan bahawa Kiamat itu sudah dekat. Bagaimana dengan kita yang beribu tahun sesudah baginda?
Kalau kita kaitkan dengan ayat sebelum ini, Allah telah arahkan kita untuk mengerjakan solat. Dan dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa kiamat itu dekat dah. Maka boleh kita katakan bahawa ada isyarat dalam ayat ini yang menganjurkan kita supaya jangan lewatkan solat. Kerana takut kita tidak sempat melakukannya kalau kita lengahkan. Jangan kita ingat masa kita banyak. Kiamat untuk kita adalah apabila kita mati. Itulah yang dinamakan ‘kiamat kecil’. Sebelum Kiamat yang besar datang, kiamat yang kecil akan dilalui oleh kita. Oleh itu, apabila masuk waktu, terus dirikan solat itu. Nabi pernah ditanya tentang apakah amalan yang baik. Dan salah satu jawapan baginda adalah menyegerakan solat.

أَكَادُ أُخْفِيهَا

Hampir-hampir Aku sembunyikan akan kiamat itu; tidak ada makhluk yang tahu bila akan berlaku kiamat itu
Hampir-hampir Allah sorok dan tak beritahu kita tentang adanya hari Kiamat itu. Sebab sepatutnya kita semua buat ibadat kerana Allah dan bukannya kerana takutkan hari akhirat. Tapi Allah dengan sifat mengasihaniNya telah memberitahukan juga kepada kita. Jadi Allah beritahu tentangnya tapi Dia tidak beritahu semua maklumat. Itulah sebabnya tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah ianya akan terjadi. Oleh itu, kita hanya tahu tentang kedatangan kiamat itu dengan tanda-tandanya yang Allah telah beritahu melalui NabiNya.
Untuk apakah kiamat itu akan dijadikan?:

تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

Supaya dapat dibalasi setiap jiwa dengan apa yang mereka usahakan.
Hari Kiamat itu diadakan untuk balas manusia dengan apa yang mereka usahakan semasa di dunia. Buat baik dibalas baik, buat jahat akan dibalas juga.
Perkataan تَسْعَىٰ bermaksud ‘Bergerak dengan cepat’. Kita akan dibalas mengikut usaha kita. Bukanlah kita dibalas disebabkan oleh kejayaan kita sebab kadang-kadang usaha yang kita buat tak dapat capai kejayaan. Tapi niat dah akan dibalas dah. Contohnya, kita cuba menghalal keseluruhan Quran, tapi sebelum kita mati, tidak sempat habis. Kita tidak berjaya, tapi Allah sudah menulis usaha kita itu, dan kita akan dibangkitkan di akhirat kelak sebagai penghafal Quran. Tapi kita kenalah usaha dengan ikhlas.
———————————————————————
Ayat 16:

فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَىٰ

“Maka janganlah engkau dihalangi daripada mempercayainya oleh orang yang tidak beriman kepadanya serta ia menurut hawa nafsunya; kerana dengan itu engkau akan binasa.

فَلَا يَصُدَّنَّكَ

Janganlah kamu dihalangi
Keadaan ini adalah apabila ada sesuatu yang menghalang kita dan kita kena pusing untuk melaluinya atau kena ambil jalan lain.
Tidak boleh macam tu. Jangan ada sesekali apa-apa pun yang menghalang kita dari jalan agama ini. Kalau ada, kita kena panjat. Kena lawan apakah yang menghalang kita itu. Macam kalau kita sedang dalam memandu kereta dan nampak speedbump, mungkin kita akan memperlahankan kereta sekejap, tapi kemudia kita akan jalan terus. Tidaklah kita sampai berhenti kalau kita jumpa speedbump itu.

عَنْهَا

daripada mempercayainya;
Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa yang dirujuk dalam ayat ini adalah kepada hari kiamat kerana ayat sebelum ayat ini adalah tentang Hari Kiamat. Oleh itu, jangan ada yang menghalang kita dari mempercayai hari kiamat itu. Kerana Kiamat itu adalah tempat kembalian kita semua. Mahu tidak mahu, kita semua akan melaluinya.
Ada juga yang kata ianya merujuk kepada solat. Apabila kita sudah tidak menghiraukan tentang solat, bermakna kita sudah tidak hiraukan tentang Hari Kiamat. Dua-dua makna (Kiamat atau solat) boleh pakai.
Siapa yang halang?

مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا

Oleh orang-orang yang tidak beriman; mereka tidak mempercayai Hari Kiamat akan berlaku. Atau mereka percaya, tapi mereka menjalani kehidupan seperti tidak ada Hari Kiamat itu. Mereka melawan perintah Tuhan dan mengikut hawa nafsu mereka sahaja.

وَاتَّبَعَ هَوَاهُ

dan yang hanya ikut hawa nafsunya.
Mereka memberikan berbagai alasan untuk tidak melakukan solat. Antaranya, mereka akan kata, walaupun mereka tidak solat, tapi mereka tidak kacau orang lain. Itu adalah alasan dari hawa nafsu.
Kita perlu mengikut iman dan fikiran yang jelas yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau kita hanya ikut nafsu sahaja, tidak ada bezanya kita dengan haiwan.
Kalau ikut mereka, kita akan:

فَتَرْدَىٰ

akan rosak binasa.
Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘jatuh’. Kalau kita mengikut mereka, dan hawa nafsu mereka, kita akan terjatuh ke lembah kebinasaan kerana jalan yang dilalui itu adalah jalan yang amat licin dan merbahaya.
———————————————————————
Ayat 17: Ini adalah pengajaran seterusnya yang diberikan kepada Nabi Musa. Pengajaran ini melibatkan mukjizat.
Sampai kepada ayat ini, hanya Allah sahaja yang bercakap dengan Nabi Musa. Sekarang, Allah hendak memberi peluang kepada Nabi Musa pula untuk bercakap dengannya. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaannya dan gembiranya baginda kerana diberi peluang itu.

وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ

“Dan apa (bendanya) yang di tangan kananmu itu wahai Musa?”

وَمَا تِلْكَ

Dan apakah benda itu,
Allah bertanya kepada Nabi Musa tentang apakah yang di tangannya itu. Mungkin timbul persoalan: kenapa Allah perlu tanya? Tidakkah Allah Maha Mengetahui?
Sebenarnya memang Allah tak perlu tanya. Allah tahu segala-galanya. Tambahan pula kita boleh lihat dalam penggunaan ayat تِلْكَ dalam ayat ini. Dalam bahasa Arab, kalau kita tidak tahu apakah jantina sesuatu perkara itu, contohnya kita tidak tahu benda itu, perkataan yang digunakan adalah ذلك. Tapi Allah menggunakan perkataan تِلْكَ dalam ayat ini, bermakna Allah tahu bahawa ianya adalah عَصَايَ – tongkat. Dan عَصَايَ dalam bahasa Arab adalah dalam bentuk feminine, maka kata petunjuk yang digunakan adalah تِلْكَ. Maknanya, Allah dah tahu apakah benda di tangan Musa itu.
Tujuan Allah adalah untuk bercakap-cakap dengan Musa. Kerana Musa tentunya masih lagi sedang dalam perasaan takut dan terkejut. Allah hendak menenangkan perasaan baginda. Allah bertanya dalam nada yang mesra.
Dan soalan yang ditanya itu adalah tentang sesuatu yang Musa selalu pakai dan senang nak bercakap mengenainya. Tidak perlu fikir panjang dan tidak menyusahkan baginda untuk jawap.
Kadang-kadang, apabila kita hendak bermesra dengan kanak-kanak, kita akan tanya apakah yang mereka sedang buat, padahal kita dah nampak apa yang mereka buat dan kita tahu apa yang mereka sedang lakukan. Cuma kita nak bercakap-cakap dengan mereka.

بِيَمِينِكَ

di tangan kananmu

يَا مُوسَىٰ

wahai Musa?
Kenapa Allah menyebut nama Musa lagi, sedangkan hanya Nabi Musa sahaja di situ? Panggilan nama Nabi Musa ini adalah sebagai panggilan kemesraan. Ini adalah kerana nama Musa disebut di hujung ayat, dan bukan diawal ayat. Kalau di awal ayat, ianya adalah sebagai penegasan. Kalau kita dengan anak-anak kita pun, ada beza kalau kita letakkan namanya di awal kata kita dan di hujung kata kita. Bandingkan dua kata ini: “Husna, buat apa tu?” dengan “Buat apa itu, Husna?”. Yang kedua lebih lembut dan lebih mesra.
————————————————————
Ayat 18:

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Nabi Musa menjawab: “Ini ialah tongkatku; aku bertekan atasnya semasa, berjalan, dan aku memukul dengannya daun-daun kayu supaya gugur kepada kambing-kambingku, dan ada lagi lain-lain keperluanku pada tongkat itu”.

قَالَ هِيَ عَصَايَ

Musa berkata: Ini adalah tongkatku

 أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا

Aku bertongkat atasnya
Kerana Nabi Musa adalah seorang pengembala, tentulah dia banyak berdiri. Jadi, dia akan menggunakan tongkatnya itu untuk menompang. Bukanlah ini mengatakan yang Nabi Musa itu lemah atau cacat. Tongkat yang dimaksudkan dalam ayat ini dalam bahasa Inggeris dipanggil ‘staff’ dan tongkat yang digunakan oleh orang yang sakit dipanggil ‘cane’. Tidak sama antara dua jenis tongkat itu.

وَأَهُشُّ بِهَا

Dan aku pukul daun-daun kayu dengannya,
Dari segi bahasa, perkataan هُشُّ digunakan untuk ‘memukul benda yang lembut’. Oleh itu, kita tahu bahawa Nabi Musa menerangkan bahawa baginda menggunakan tongkat itu untuk memukul daun-daun. Kalau perbuatan memukul benda yang keras, perkataan lain digunakan.
Imam Malik memberitahu maknanya kepada kita: seseorang meletakkan tongkat melengkung pada dahan pokok, lalu menggerakkanya sehingga daun dan buahannya jatuh  tanpa mematahkan pohohnya.

عَلَىٰ غَنَمِي

untuk aku beri makan kambing-kambingku
Apabila daun-daun itu jauh setelah dipukul, binatang ternaknya boleh makan.

 وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Dan bagiku, ada banyak lagi kegunaan lain; contohnya untuk digunakan untuk angkat barang, halau binatang buas dan sebagainya. Tapi dia tidak senaraikan semua sekali kerana dia pun sudah rasa jawapannya sudah panjang. Ataupun dia sendiri tidak dapat berfikir waktu itu. Bayangkan kita kalau bercakap dengan orang besar pun tergagap-gagap juga.
Perkataan مَآرِبُ yang digunakan menunjukkan bahawa keperluan itu adalah keperluan yang tidak boleh tak ada. Memang dia pakai. Memang ada kegunaan. Bukanlah benda yang dia suka-suka nak pakai. Macam kita, ada macam-macam benda yang kalau tidak ada pun, hidup kita sama sahaja. Tapi kita suka kalau ada benda itu. Tapi tidak dengan tongkat Nabi Musa itu, memang ada kegunaan yang bermanfaat untuknya.
Dalam ayat ini dan sebelumnya, kita boleh lihat bagaimana Allah telah mengajak Musa bercakap-cakap. Ini adalah salah satu teknik mengajar. Kita boleh lihat dari jawapan Nabi Musa yang panjang itu, baginda telah rasa selesa untuk berkata-kata dengan Allah. Tapi jawapan yang diberikannya itu adalah panjang sangat. Begitulah manusia, akan bercakap berleret-leret, walaupun seorang Nabi.
Dan ulama mufassir sampai membincangkan kenapa panjang jawapan Nabi Musa itu dan kenapa dia banyak bercakap. Padahal Allah tak tanya pun – Allah cuma tanya apakah benda yang di tangannya sahaja. Kenapa panjang jawapan Nabi Musa? Antaranya mungkin kerana dia sedar dia sedang bercakap dengan Allah. Dia amat cinta kepada Allah dan dia tahu bahawa ini adalah satu penghormatan yang tinggi. Selama ini dia hanya dengar tentang Allah sahaja dan sekarang dia sedang bercakap-cakap denganNya. Jadi dia tak nak melepaskan peluang untuk terus bercakap dengan Allah. Dia mencari-cari apakah perkara yang dia boleh cakap lagi.

———————————————————————–

Ayat 19:

قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ

Allah Taala berfirman: “Campakkanlah tongkatmu itu wahai Musa!”
Perkataan أَلْقِهَا bermaksud melepaskan sesuatu. Jadi, Allah suruh Nabi Musa lepaskan sahaja tongkat itu ke bawah. Tidak lah disuruh lemparkan ke tempat yang jauh.

Allah ulang sebut lagi nama Musa. Kerana disebut dihujung ayat, ini bermakna panggilan itu adalah sebagai panggilan mesra.
———————————————————————–
Ayat 20:

فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

Lalu dilemparkannyalah tongkat itu, maka tiba-tiba ia menjadi seekor ular yang merayap dengan cepat.

فَأَلْقَاهَا

Maka dilemparkan tongkat itu,
Lihatlah bagaimana Musa terus ikut arahan Allah tanpa fikir panjang lagi. Itulah sepatutnya kesan apabila sudah ada ilmu. Ilmu sepatutnya menjadikan kita pengikut yang taat dengan arahan dari Allah. Tapi kadang-kadang kita tidak begitu. Kadang-kadang kita beri berbagai alasan untuk tidak mengikut arahan. 

فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ

tiba-tiba tongkat itu menjadi ular 
Apabila perkataan فَإِذَا digunakan, bermaksud ianya terjadi dengan tiba-tiba, dengan segera, dengan sekelip mata.
حَيَّةٌ bermaksud ular. Tapi ular ini bukan seperti ular yang biasa.
Menarik bagaimana orang Arab memilih perkataan حَيَّةٌ untuk memanggil ular. Ada pendapat yang mengatakan orang Arab selalu menggunakan nama yang berlawanan dengan sifatnya. Perkataan حَيَّةٌ itu diambil dari perkataan ‘hayat’ yang bermaksud – hidup. Tapi ular itu, kalau ia patuk kita, kita boleh ‘mati’ – lawan mati adalah ‘hidup’. Jadi, oleh itu, mereka telah mengambil dari perkataan hidup sebagai nama kepada ular.
Satu lagi pendapat mengatakan apabila orang Arab pertama kali nampak ular, mereka nampak ular itu sedang menukar kulitnya. Jadi mereka sangka bahawa ular itu boleh ‘hidup’ banyak kali. Sebab itulah mereka menggunakan nama حَيَّةٌ itu.

تَسْعَىٰ

yang bergerak cepat. 
Selalunya ular itu bergerak perlahan sahaja, tapi ular dalam ayat ini bersifat تَسْعَىٰ - Bergerak dengan cepat. Ianya adalah ular yang berperangai agresif. Macam nak menyerang. Selalunya ular bergerak perlahan sahaja. Kalau kita lihat ular di zoo, ingat tak kadang-kadang kita ingat ular itu ular plastik sahaja, sebab ia tidak bergerak.
Dalam ayat-ayat lain yang menceritakan ular Nabi Musa ini, semua sekali ada tiga jenis nama yang diberikan untuk menjelaskan sifat ular itu. Ada waktunya, bahasa yang digunakan menunjukkan ular itu lagi besar. Iaitu ketika berlawan dengan ahli sihir Firaun. Waktu itu, ular itu dijadikan lagi besar. Sekarang, ianya ular biasa tapi bergerak dengan cepat dan agresif.
Dalam ayat ini, Allah telah menukar tongkat itu menjadi ular. Dari sini, kita boleh ambil pengajaran bahawa Allah boleh tukar semua perkara. Semua itu dalam perintah dan qudrat Allah.
Pengajaran: Walaupun Nabi dan sahabat dalam keadaan susah sekarang, tapi Allah boleh sahaja menukar keadaan mereka menjadi senang. Allah boleh buat, cuma Allah belum nak buat lagi.
Pengajaran lain: Ada benda yang kita ada tapi kita tidak sedar tentang kehebatan apa yang ada dengan kita. Sepertimana Nabi Musa yang tidak sedar dia ada tongkat yang boleh menjadi satu mukjizat yang besar. Apakah yang kita ada sekarang? Kita sekarang ada Quran. Itulah mukjizat yang ada dengan kita. Maka, kita kenalah memahami dan mendekatkan diri dengan Quran supaya kita boleh menjadikan Quran itu sebagai alat dakwah kita. Sebagaimana Nabi Musa menggunakan tongkat itu nanti untuk berperang dengan ahli-ahli sihir dan  ianya menjadi satu perkara yang menyebabkan orangramai akan percaya kepada kenabiannya. Kita tidak ada tongkat Nabi Musa itu, tapi kita ada Quran.

———————————————————————–

Ayat 21: Selepas tongkat itu menjadi ular, tentulah Nabi Musa takut. Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana Nabi Musa telah lari apabila tongkat itu menjadi ular. Allah telah memanggil Nabi Musa supaya kembali.

قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ ۖ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَىٰ

Allah berfirman: “Peganglah ia dan jangan takut, Kami akan mengembalikannya kepada keadaannya semula,

قَالَ خُذْهَا

Tuhan berkata: peganglah ia; mengikut riwayat, Nabi Musa memegang kepala ular itu.
Sudahlah melihat tongkat menjadi ular sudah menakutkan, kali ini Allah suruh baginda pegang pula ular itu – memegang ular tentunya lebih menakutkan lagi, kerana takut ular itu akan patuk pula. Pengajaran kepada kita: Allah yang kawal bahaya. Kadang-kadang kita takut kesan yang bahaya yang boleh terjadi dari perbuatan kita. Tapi ingatlah bahawa kesan dari sesuatu perbuatan itu juga dalam kawalan Allah. Berapa banyak perkara yang kita ingat ingat jadi sesuatu, tapi akhirnya jadi lain. Kita kena percaya kepada Allah. Apabila Allah suruh buat sesutu, tentulah ianya yang terbaik. Jangan kita fikirkan sebaliknya. Jangan kita ragu-ragu.

وَلَا تَخَفْ ۖ

dan kamu jangan takut.
Lihatlah susunan ayat ini. Allah beri arahan dulu, baru kata jangan takut. Kalau kita beri arahan, berkemungkinan kita akan kata kepada orang itu supaya jangan takut dulu sebelum kita suruh dia buat sesuatu. Tapi tidak dalam kisah Nabi Musa ini. Ada pengajaran yang Allah hendak sampaikan kepada Nabi Musa dan kita. Dengan Allah, yang penting adalah untuk menurut arahanNya tanpa soal. Samada kita mahu ataupun tidak.
Selepas Allah beri arahan, barulah Allah beritahu sebab apa Dia suruh pegang ular itu. Kerana:

سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَىٰ

Kami akan kembalikan ia seperti keadaannya yang asal; iaitu ular itu akan jadi tongkat balik. Apabila Musa pegang ular itu, Allah menukarkan kembali ular itu menjadi tongkat. Pada mulanya, Nabi Musa membalut tangannya dengan bajunya untuk menangkap ular itu tapi ditegur oleh Malaikat. Malaikat kata, kalau apa yang Nabi Musa takut itu Allah takdirkan terjadi, adakah baju yang dia gunakan untuk balut tangannya itu berguna? Tentulah tidak. Maka, Nabi Musa menangkap dengan tangan kosong sahaja. Dan apabila baginda tangkap sahaja, ular itu telah menjadi tongkat semula.
Allah boleh ubahkan apa-apa sahaja. Dari benda yang biasa, jadi benda yang luar biasa. Dari benda yang luar biasa, jadi benda biasa. Begitu juga, Allah boleh tukar perkara yang tak elok jadi baik, dan perkara yang kita tak suka jadi perkara yang kita suka. Semuanya dalam kekuasaan Allah.
Ada yang kita rasa tak elok tapi sebenarnya baik. Ingatkan kembali bagaimana Nabi Muhammad telah berdakwah di Taif dan baginda telah dihalau dan dibaling dengan batu. Itu adalah keadaan yang tidak baik. Tapi akhirnya, keluar dari tempat itu orang-orang Islam yang baik. Begitu juga, apabila Nabi terpaksa menandatangani perjanjian Hudaybiyah yang nampaknya berat sebelah, tapi akhirnya dengan perjanjian itu, telah memberi peluang kepada Nabi untuk berdakwah dengan lebih luas lagi. Kerana kalau tidak, Nabi akan sibuk untuk berperang dengan Musyrikin Mekah sahaja.
Yang penting adalah kita kena menurut arahan Allah. Kerana kalau nak kira, Allah boleh sahaja ubahkan ular itu menjadi tongkat dahulu, baru suruh pegang. Tapi Allah hendak melatih Musa untuk menerima arahan. Kerana baginda akan menghadapi Firaun, dan adalah amat penting untuk Musa mengikut arahan Allah tanpa bantahan dan ragu-ragu. Ada tiga pengajaran penting dalam ayat ini:

1. Ikut arahan Allah
2. Jangan takut.
3. Percaya kepada Allah.

Itu semua adalah penting kerana tugas yang akan dihadapi Musa adalah amat berat sekali.
———————————————————————–
Ayat 22:

وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَىٰ جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَىٰ

“Dan kepitlah tanganmu di celah lambungmu; nescaya keluarlah ia putih bersinar-sinar dengan tidak ada cacat; sebagai satu mukjizat yang lain.

وَاضْمُمْ يَدَكَ

Dan kepitkan tanganmu
Mufassir membincangkan tangan manakah yang dimaksudkan dalam ayat ini: kiri atau kanan. Mungkin tangan kiri sebab kalau kita lihat dalam ayat sebelumnya, Nabi Musa memegang tongkat dengan tangan kanan. Ini adalah pendapat sahaja. Tidak penting untuk kita tahu samada tangan kiri atau kanan yang digunakan.

إِلَىٰ جَنَاحِكَ

dibawah ketiak kamu
Perkataan جَنَاحِ sebenarnya bermaksud ‘kepak’. Maksud dalam ayat ini adalah ketiak. Tapi bahasa Quran adalah bahasa yang lembut. Jadi, Allah tidak gunakan perkataan ‘ketiak’ dalam ayat ini.

تَخْرُجْ بَيْضَاءَ

kemudian keluarkan, nescaya ia akan jadi putih memancar; putih yang menyilau. Seakan-akan potongan dari bulan.

غَيْرِ سُوءٍ

bukan kerana cacat-cela; tanpa belang dan tanpa penyakit serta tanpa cela. 

آيَةً أُخْرَىٰ

ini adalah mukjizat yang lain. 
Allah boleh jadikan benda kita yang kita sudah biasa sebagai mukjizat. Dengan Nabi Musa, kita lihat bagaimana Allah menjadikan tongkat yang baginda memang sudah biasa pegang dan lihat dan begitu juga Allah menjadikan tangannya sebagai satu mukjizat. Allah telah memberikan mukjizat awal-awal lagi. Tidak disebut Nabi-nabi lain pun dapat macam ini juga.
———————————————————————–
Ayat 23:

لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى

“(Berlakunya yang demikian itu) kerana Kami hendak memperlihatkan kepadamu sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Kami yang besar.

لِنُرِيَكَ

Supaya Kami memperlihatkan kepada kamu

مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى

daripada dalil-dalil qudrat Kami yang lebih besar lagi; Ada dua perkara pelik sebagai mukjizat yang telah ditunjukkan kepada Musa setakat ini. Ini adalah sebagai pengenalan sahaja. Supaya baginda dapat membiasakan diri melihat mukjizat. Kerana Allah nak tunjuk yang lebih besar lagi masa hadapan. Antaranya akan ditunjukkan kepadanya katak puru, belalang, darah, hama, ribut dan macam-macam lagi. Itu semua nanti akan ditunjukkan apabila baginda telah mula berdakwah dengan Firaun nanti. 
Kenapakah ditunjukkan semua itu? Itu semua adalah sebagai persedian kepada baginda. Kerana Nabi Musa ada tugas yang besar. Apakah tugas itu?
———————————————————————–
Ayat 24:

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ

“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas”.

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ

Pergilah kepada Firaun; Pergilah berdakwah kepada Firaun.

 إِنَّهُ طَغَىٰ

Kerana dia sangat melampau batas; dialah yang menjadi ketua syirik penduduk Mesir. Dia telah sangat melampau had. Dia telah diluar kawalan. Sampaikan dia mengaku tuhan. Dia sungguh keterlaluan, dia tidak mengaku mengenal Allah dan tidak juga memperkenalkan bagi rakyatnya rabb selain dirinya.
Inilah tugas Musa. Untuk jumpa Firaun dan berdakwah kepadanya. Ini bukanlah satu tugas yang mudah.
Tapi kenapa Allah suruh Nabi Musa pergi dakwah kepada Firaun? Tidakkah Firaun sampai mati, dia tidak akan beriman? Tidakkah Allah tahu akhir hidup Firaun itu?
Jawapannya adalah, untuk menguatkan iman, kena pergi tabligh kepada orang yang kita paling gerun. Seperti Nabi Ibrahim, dia kena dakwah kepada ayahnya sendiri. Kadang-kadang usaha dakwah itu adalah sebagai satu manfaat kepada kita, bukan kepada orang yang kita dakwah itu.
Dan supaya apabila dia berdepan Firaun, manusia lain boleh menyaksikan perdebatan mereka dan orang akan tahu yang mana benar dan yang mana salah.